Investigations psycho-philosophiques sur la nature de l’être humain.

(Dunken, Bs.As. 2004)
The coverage of this book is an oil painting on canvas of the author.

PROLOGUE

Lecteur, voici un libre, travail original, riche en idées et en préceptes qu’il convient de prendre au sérieux pour le bien de chacun et de l’humanité en général. Il n’est pas aisé de dire le genre auquel il appartient, car il déborde les frontières habituelles des classifications scientifiques, littéraires, philosophiques et religieuses. S’il fallait l’inscrire dans une école ou une tradition philosophique, nous serions tentés de l’inclure dans les philosophies pérennes dont il possède la source d’inspiration et l’essentiel. Le livre a, par ailleurs, tous les éléments propres à une véritable philosophie. Ozan Lavoisier est un philosophe mystique. Son oeuvre, qu’il lui donne le nom de psychosophie, serait une science nouvelle et un art (au sens de technique), relié à la psychologie moderne, mais plus ample qu’elle par sa dimension transcendante, et beaucoup plus profonde que la psychanalyse parce qu’elle dévoile des plans et niveaux d’entendement ignorés par cette dernière.

Dans ces quelques pages, je m’efforcerai de passer en revue les thèmes de cet essai et de souligner les difficultés qui pourraient prendre le lecteur au dépourvu.

Le point de départ de cet essai est, d’une part, la perte des valeurs morales, esthétiques et religieuses dans les sociétés industrielles contemporaines, cause de la dépréciation de la vie et, d’autre part, l’expérience spirituelle propre à l’auteur, qui le pousse à critiquer l’idée d’un homme définitivement malade ou, tout au plus, adaptable à une société malsaine. Si le lecteur n’a pas perçu le désordre de la vie contemporaine, s’il croit que des palliatifs économiques ou psychologiques sont susceptibles d’en venir à but, sans doute la psychosophie ne lui sera d’aucun secours. La cassure n’est pas seulement entre un conscient et un inconscient. Les problèmes les plus graves de la civilisation contemporaine sont en rapport avec la perte de contact avec la Nature et avec l’Esprit universel.

La prise de conscience des désirs et des craintes injustifiées qui occupent et préoccupent l’être humain, est capitale, d’après l’auteur, car ce n’est qu’au-delà que débutera la voie vers la transcendance. Il est donc nécessaire que le lecteur ne se borne pas à lire, mais qu’il mette en pratique les exercices spirituels nécessaires. Tout dépend de sa bonne volonté. C’est pourquoi l’auteur dit que si nous voulons vraiment connaître la Divinité, c’est à dire la Paix, il faut commencer par faire l’expérience intime. La psychosophie, en tant que fondement de l’expérience personnelle, n’est pas dogmatique ; comme dans le Bouddhisme la seule autorité repose sur l’expérience personnelle.

La technique spirituelle que conseille la psychosophie s’apparente quelque peu au Bouddhisme, comme l’indique l’auteur lorsqu’il énonce que l’aspirant est pleinement établi dans la conscience unitive lorsque les manifestations primitives lui deviennent évidentes, qu’il est prêt au dernier saut, lequel devra se faire dans le Vide, sans l’aide d’un Dieu personnel. Cette connaissance est irréductible à la méthode scientifique, car on ne peut lui appliquer les catégories spatio-temporelles. Aussi l’auteur ne veut pas que l’on croit à sa vision de la Réalité, mais qu’on la vérifie. « Je ne parle pas pour ceux qui veulent continuer á vivre une réalité abstraite, mais pour ceux qui veulent mieux comprendre la Réalité dans laquelle l’être humain vit.» Il serait vain d’affirmer quoi que ce soit de la Pure Conscience, car rien ne peut décrire l’Absolu. C’est en fait d’évidence, et pour adapter l’esprit à ce niveau, il faut, outre une vie retirée, la direction d’un maître, de préférence bouddhiste zen.

Il n’est pas de l’intérêt de la psychosophie de raconter les merveilles issues de la véritable connaissance, mais d’amener à en faire l’expérience. L’une des vois est le control des rêves; cela exige une étroite vigilance, ainsi qu’une vie retirée loin des stimuli étrangers engendrés par les mégalopoles qui « distraient » et ôtent toute « vigilance » : « La jungle moderne ne se prête guère à ce type d’exercices spirituels. »

Pour pouvoir se submerger dans notre monde intérieur, il nous faut cesser de nager à la surface de nos représentations externes. L’esprit peut descendre naturellement, sans effort, au plan de perception directe. Evidemment, nous dit l’auteur, « cette opération n’est pas si simple ».

Des belles pages son consacrées à Platon. A propos de Mircea Eliade, cité et approuvé à des nombreuses reprises, l’auteur écrit : « Il est un de ceux, peut nombreux à notre époque, qui se soit appliqué à étudier les religions avec le désir sincère d’y découvrir des vérités et non des nouveautés, et avec le respect qu’elles méritent. » A propos d’Eliade, que j’ai personnellement connu, je dirais que certains connaisseurs de religions et de mythologies, n’ayant pas atteint l’expérience mystique ont, néanmoins, fortement éclairé des modes de vie religieux pour le plus grand bénéfice de leurs lecteurs. Le lecteur est, peut être, l’un d’entre eux. Ce qui n’est pas le cas de ceux qui, dépourvus de respect face aux traditions mystiques et, par-là même, ignorant la réalité spirituelle de l’être humain, ont osé émettre des opinions sur la réalité religieuse. Aussi l’auteur écrit-il : « La seule preuve indubitable de l’existence de l’Essence (ou si l’on préfère, d’un Dieu présent et Un), est intransmissible. L’Essence est, non seulement impersonnelle, est plus que personnelle, elle ne peut même pas se dévoiler au discernement de qui fait l’expérience. Dieu ne peut être prouvé et vérifié qu’à partir de sa propre perspective.»

Pour permettre au lecteur de comprendre les différents plans de l’esprit, l’auteur a esquissé divers schémas, en précisant qu’il ne s’agit pas de plans géométriques mais d’états d’âme. Nous rencontrons ici la difficulté dont parlait Bergson, opposant la fluidité des états de l’âme à la rigidité des représentations spatiales. Ozan Lavoisier dessine d’abord le passage de la conscience individuelle à la conscience unifiée, en passant par la conscience altruiste ou conscience unitive latente. D’autres schémas illustrent le cheminement de l’esprit vers son unification à partir d’autres points de vue. Puisque ces facultés doivent atteindre la conscience unitive, siège de la conscience esthétique, morale et religieuse, chacune d’entre elles permet une voie de connaissance différente. Ces schémas n’ont qu’une valeur relative. L’auteur écrit : « L’homme moderne, assis sur sa perspective égocentrique, absorbé par le monde extérieur, peut à peine écouter sa conscience.»

Dans la Seconde Partie l’auteur met en rapport psychosophie et psychologie. Il commente alors trois psychologues illustres qui se sont aventurés dans le domaine religieux. L’expérience spirituelle exposée dans la Première Partie de l’essai, permet une critique, à mon sens, fort nouvelle ; la Seconde Partie pose ainsi un jalon dans l’histoire critique de la psychanalyse et deviendra sans doute un texte classique.

L’auteur insiste sur la nécessaire purification morale, préalable à toute vraie connaissance. Pour voir disparaître la dualité sujet-objet, il faut éliminer le premier terme, ce qui implique que l’on ait suivi une voie rigoureuse de purification et que l’on ait atteint une réalité transcendante, laquelle fait déjà partie du domaine sacré. C’est dire que pour arriver à Dieu il faut avoir vécu une expérience religieuse que l’on ne peut induire, comme on ne peut induire aucune expérience personnelle.

En faisant de l’expérience religieuse un synonyme de religion, Julio paraît oublier, par moments, que le phénomène religieux peut aussi être entendu comme un phénomène qui affecte le plan social, même en admettant l’irréductibilité du religieux à d’autres plans. Mais l’oubli est seulement circonstanciel, à peine l’occasion lui est donnée, il rétablit le lien entre les deux réalités.

Toutefois, ce possible oubli ne diminue en rien le message essentiel de la psychosophie, qui, les bras ouverts, comme ce prologue, s’offre au lecteur, telle une nouvelle manière de voir le monde.

Juan Adolfo Vazquez, Pittsburg, 1999.

J. A. Vazquez est professeur émérite de l’Université de Pittsburgh, P.A., USA.

SOMMAIRE

PREMIERE PARTIE

• Chapitre I : Circonstances générales
• Chapitre II : Antécédents occidentaux
• Chapitre III : Antécédents orientaux
• Chapitre IV : Le conscient, ce mal nommé
• Chapitre V : Un esprit mutable pur une réalité mutable
• Chapitre VI : Un schéma de la psyché
• Chapitre VII : Conscient et inconscient : un cercle vicieux
• Chapitre VIII : La voie des intuitions
• Chapitre IX : La voie des sentiments
• Chapitre X : La voie du vécu
• Chapitre XI : La voie esthétique
• Chapitre XII : La voie éthique
• Chapitre XIII : La voie religieuse
• Chapitre XIV : De quelques supports nécessaires
• Chapitre XV : La perspective essentielle
• Chapitre XVI : Le cycle de la vie
• Chapitre XVII : Conscience unitive et unifiée
• Chapitre XVIII : Mémoires cumulative et unitive
• Chapitre XIX : Du control des rêves
• Chapitre XX : Antécédents d’une voie unitive de connaissance
• Chapitre XXI : La raison de la déraison du mythe
• Chapitre XXII : Mythe, réminiscence et mystique
• Chapitre XXIII : Le problème actuel

SECONDE PARTIE. PSYCHOSOPHIE ET PSYCHOLOGIE

• Chapitre I : Psychosophie et psychologie
• Chapitre II : Sciences et transcendance
• Chapitre III : Sciences et transcendance (suite)
• Chapitre IV : Les religions et le plan interne
• Chapitre V : La première invasion : Freud
• Chapitre VI : Freud et Moïse
• Chapitre VII : Initiations et connaissance
• Chapitre VIII : Prémisses de méthode
• Chapitre IX : Seconde invasion : Jung, un être ambigu
• Chapitre X : La formule alchimique : Bien = Mal
• Chapitre XI : Les archétypes, un déterminisme psychologique
• Chapitre XII : Jung et Job
• Chapitre XIII : La « Religion » de Jung
• Chapitre XIV : Le Soi
• Chapitre XV : Jung et le Christianisme
• Chapitre XVI : Jung et l’Orient
• Chapitre XVII : Mémoire unitive et inconscient collectif
• Chapitre XVIII : Jung, philosophe
• Chapitre IXX : Psychanalyse et Bouddhisme Zen
• Chapitre XX : Connaissance et action de l’homme unitif
• Epilogue : Maximes et Paradoxes

Couverture: peinture à l’uile de l’ uteur. 

Avant de demander au lecteur de m’accompagner dans ce voyage, j’aimerais me présenter un peu, de sorte qu’il me paraît intéressant d’expliquer pourquoi j’écris. C’est la première chose qui me vient à l’esprit lorsqu’il s’agit de m’ouvrir au lecteur, de l’approcher et de lui rappeler qui nous sommes des membres de l’équipage d’un même bateau qui parcourt cette époque que nous vivons. Des coordonnées temporelles et spatiales infinies ont convergé pour qu’il en soit ainsi, une raison plus que suffisante pour lui parler en toute sincérité. 

À une autre époque historique, j’aurais pris mon temps, j’aurais surement attendu mes dernières années pour terminer cet ouvrage, ce qui m’aurait permis d’y ajouter ce que la vieillesse peut enseigner; mais le temps presse.  

J’aurais préféré continuer ma vie en paix, sans les habituelles préoccupations qui agitent les hommes, perdu dans les montagnes ou en mer, en train de contempler ou de découvrir de beaux endroits, ou me nourrissant de l’art et de la connaissance des plus sages. Mais pas un jour ne se passe sans que j’écoute frapper à la porte. Je ne sais pas qui m’appelle, si c’est un instinct ou une intuition, le destin ou une révélation, ou simplement une préoccupation ; ce qui est certain c’est que l’avenir de l’humanité est en jeu et quelque chose ou quelqu’un m’exhorte à agir.  

Ce n’est pas que je prétende arrêter par mon action l’immense machinerie de l’industrialisation, qui rappelle, par diverses similitudes, celle imaginée par E. Zola dans La Bête Humaine, mais je ne peux pas la voir tourner ainsi, sans destin, sans rien faire1. 

N’étant pas un intellectuel par nature, écrire me demande un effort double et le triple de temps, que, je le confesse, je regarde parfois avec nostalgie, en pensant aux nombreuses expériences de vie que j’ai laissées dans le sac des possibilités infinies de la vie. Ce n’est pas faute de mieux (en français dans le texte) que j’écris, cela je peux l’assurer au lecteur. À proprement parler n’importe quelle activité est mieux d’un point de vue personnel, que d’écrire de la philosophie à une époque où les valeurs sont sens dessus dessous ; c’est la façon la plus sûre de s’assurer pauvreté et dédain, si ce n’est la rancœur de ceux-là même que l’on veut aider. Ce sont d’autres raisons, qui transcendent ma personne, qui me poussent à écrire. Sauf, peut-être, le fait qu’il me soit intolérable d’observer le désordre esthétique et le chaos moral dans lesquels se développe notre culture. 

Je souhaiterais par la même occasion, relater au lecteur des événements qui ont été à l’origine de la préoccupation qui n’a cessé de grandir en moi depuis lors, et qui sont l’une des raisons qui m’ont poussé à écrire. 

Cela fait déjà plus d’un quart de siècle que j’ai eu la chance de réaliser un rêve : celui de visiter les îles du Pacifique Sud en voilier. Il est possible que ce soit là un rêve commun aux humains de notre culture. Peut-être parce que l’idée d’un bateau aux voiles déployées dans le grand océan est reliée à un sentiment de liberté ; tout comme les îles du pacifique sont reliées d’une certaine manière à l’idée de paradis.  

Nous ne nous arrêterons pas sur ce point pour vérifier s’il existe objectivement un endroit appelé paradis, cette vérification serait puérile et étrangère au but auquel je prétends, mais nous ne pouvons nier qu’un tel endroit, en tant qu’idéal de perfection, ainsi que le désir de liberté, ont été présent dans l’esprit de l’homme depuis la nuit des temps, qu’il s’agit d’une réalité humaine et historique, car ce n’est pas resté dans un monde d’idées séparées de la réalité concrète, mais, comme toute réalité psychique, cet idéal et ce désir se manifestent, se concrétisent d’une façon ou d’une autre. En effet, l’être humain s’obstine à recréer consciemment ou non, l’idée de paradis. Les châteaux, parcs et jardins en sont, d’une certaine façon, des images, des expressions ou des imitations. 

Il y a des périodes dans l’histoire où les esprits semblent plus élevés, car ils ont une plus grande facilité à imaginer, représenter et réaliser les délices de l’Elysée, et d’autres périodes, plus plates, durant lesquelles la réalité se fait plus brumeuse, les esprits manquent de cette élévation et se tournent vers une autre idée qui a aussi été une constante chez l’être humain : celle de l’enfer.  

Au cours de ce voyage, j’ai eu la chance de trouver un paradis, non pas créé par l’homme, mais pas la nature elle-même, qu’elle a construit par un travail incessant durant des centaines de milliers d’années, avec un goût exquis des anneaux de coraux, qui, en se refermant, ont laissé en leur centre des sortes de lacs d’eaux turquoises, entourés de l’immense océan. Comme ce sont des îles très basses, avant de voir leurs palmiers, le navigateur peut percevoir de loin leur présence grâce aux nuages au-dessus d’une légère couleur turquoise qui reflètent les eaux des atolls. 

Décrire la beauté de ce spectacle, suivi de l’apparition des palmiers, qui semblaient plantés dans l’eau, ainsi que l’expérience d’entrer dans ces lacs de coraux par l’une des minuscules ouvertures de l’anneau, serait une prétention inutile. Les eaux ici n’ont pas de couleurs, elles semblent bleues par leur magnitude, tout comme le ciel, mais elles sont simplement transparentes, ce grâce à quoi on peut voir des poissons de toutes les couleurs et formes inimaginables qui passent en caravanes de différentes espèces. On aperçoit sans difficulté au fond des tâches sombres, ce sont des coquillages marins dont la nacre iridescente contient parfois un trésor : des perles. Les natifs de ces îles étaient heureux, gentils et généreux.  

À certaines époques, disais-je, l’homme aspire à la réalisation d’idéaux élevés, à d’autres époques, par ignorance, il se tourne dans la direction opposée. Dans ce cas, cependant, il ressent le besoin de justifier son action négative par des arguments positifs, comme par exemple, le fait que son penchant est tourné vers le bien, le progrès, la démocratie, etc. Mais lorsque la raison confond le beau avec le laid, le bien avec le mal, bref, le paradis avec l’enfer, c’est qu’il existe un grave déséquilibre mental, et lorsque les arguments employés par cette raison finissent par convaincre une société, nous nous retrouvons face à une folie collective. Il convient de noter que la condition du fou est d’ignorer sa folie. C’est-à-dire qu’il ne suffit pas à un individu ou à une société de se croire sains d’esprit pour l’être. J’entends par là que toute une société peut souffrir d’un sérieux déséquilibre mental et peut ne pas en être conscient.  

Quelques semaines à peine après avoir quitté ce paradis d’êtres heureux plongeants pour la nacre dans des eaux turquoises, nous sommes arrivés sur une île déjà envahie par le progrès matériel. A Tahiti plus exactement. Le port abritait toute une flotte moderne. Ce n’était pas là des coquillages iridescents qui brillaient, mais des canons, des missiles, des radars, etc. sur les énormes navires. Cette flotte était là pour réaliser une expérience : une explosion nucléaire dans les atolls que je venais de visiter. Le remplacement de ces îles de rêve par une boule de feu, de cette merveilleuse faune marine par des monstres qui pouvaient rivaliser avec l’imagination de Bosch, … bref, je crois que le contraste entre paradis et enfer sera évident pour toute personne équilibrée.  

J’ai tiré, de l’immense douleur et de l’indescriptible sentiment que m’a laissés cette expérience, une conclusion : l’homme (lorsqu’il n’est pas aliéné), est un être naturellement et spirituellement relié à son milieu, la planète Terre. C’est la première raison qui m’a poussée à écrire.  

Ce n’est pas tout. L’être humain, comme l’aura remarqué le lecteur dans ses amitiés, ressent le besoin de partager son savoir ou son avis, et il le fait de façon si spontanée que cela lui parait « naturel ». Mais la question n’est pas si simple. Si l’on observe de plus près, nous verrons que nous sommes prisonniers d’une étrange compulsion à dire ce que nous pensons, même si nous savons invariablement que nous ne changerons rien en parlant de sujets politiques ou sociaux. 

Lorsque nous exposons notre avis à des tiers, nous voulons étendre notre pensée, mais ce d’une curieuse manière. C’est plutôt comme si nous prétendions « semer » ou « inséminer » notre esprit dans l’espoir latent qu’il finisse par « germer » éventuellement chez notre prochain. Sans but précis, nous semons dans presque toutes les oreilles dès qu’elles nous semblent réceptives, comme si c’était une condition suffisante pour être fertile, même en sachant intimement que nous travaillons sur un terrain stérile. Nous sommes donc en proie à une sorte d’instinct qui nous pousse à nous projeter sur nos semblables, comme s’ils étaient une extension de nous-mêmes, comme s’ils faisaient partie de notre famille et nous avons besoin, comme avec cette dernière, de maintenir un certain contact. Mais cette connexion ne s’explique pas seulement de manière biologique, car notre nature corporelle ne nous oblige pas entièrement à la maintenir. 

Nietzsche, solitaire invétéré, disait que lorsqu’Aristote soutenait que « l’homme est par nature un animal politique ou social », il avait oublié le philosophe, en faisant référence à lui, qui était totalement asociale. Mais Nietzsche lui-même n’a jamais cessé de penser et d’écrire pour les autres. Dans mon cas, j’ai vécu isolé la majeure partie de ma vie, car je considérais cela vital pour le bon développement de mon esprit, mais il n’a jamais été pour autant détaché de mes semblables même lorsqu’une montagne ou une mer me séparaient du premier être humain.  

Je veux dire qu’il existe une autre façon d’être social que celle envisagée par Aristote, ceux qui, sans avoir de vie sociale, entretiennent des relations d’une certaine façon avec la société et y prennent part. Ainsi, tous les êtres humains, y compris « les quelques savants de ce monde » qui choisissent une « vie retirée » comme Fray Luis de León lui-même, écrivent ou maintiennent des relations sporadiques avec les personnes les plus proches ou épistolaires avec les plus lointaines, ou du moins, ils « prêchent » par l’exemple.  

Et bien qu’il soit difficile pour Aristote d’accepter cette façon d’être social, il dit à juste titre : « C’est une propriété propre à l’homme, qui le distingue des autres animaux, que d’être l’unique à percevoir le bien et le mal, le juste et l’injuste et les autres qualités morales, et c’est la communauté et la participation dans ces affaires qui fait […] une cité-état » (Politique 1253 a). Étant donné que le bien et le mal, et les autres qualités morales sont des questions qui concernent particulièrement le philosophe, même s’il ne vit pas au sein de la communauté, il participe à la vie sociale de par son apport sur la question et de par d’autres connaissances, si décisives pour le bon développement de la communauté et de l’espèce. Nous voyons ici aussi, qu’il existe un lien qui transcende notre nature animale, qui nous relie de façon plus intime et puissante. De sorte que je crois que l’affirmation d’Aristote serait à reformuler ainsi : l’homme, qu’il soit social ou non, est un être naturellement et spirituellement relié à ses semblables. C’est la seconde raison pour laquelle j’écris. 

Après de nombreuses années de recherche et de nouvelles expériences qui ont élargies cette vision, j’ai trouvé une troisième raison qui me pousse à écrire. Celle-ci implique les deux autres, mais pour être comprise, il faut suivre le chemin que je propose ci-dessous. Le lecteur qui m’accompagnera se rendra compte qu’une fois que l’on en a pris conscience, on sent le devoir de contribuer à l’Ordre. 

Ranch Kuan (La contemplation), au pied des Andes, Mendoza, Argentina, 2000. J. O. L. 

SOMMAIRE

Prologue
Préface

1ère Partie L’ORIGINE

1. L’origine de l’homo sapiens
2. La conformation de la psyché
3. Origine des facultés unitives
4. La psyché et son évolution
5. Le complexe originel
6. Le conflit originel
7. Liberté et bonheur

2ème Partie : LES MOYENS

1. LA CONNAISSANCE
2. Théorie et connaissance de la psyché
3. Le plan naturel de l’entendement
4. Connaissance unitive
5. Connaissance unitive et accumulative
6. Intuition du changeant et du permanent
7. La vision des choses en soi

3ème Partie : LE DESTIN

I 1. LA CONSCIENCE UNIVERSELLE
2. Conscience individuelle et universelle
3. Aliénation de la Conscience Cosmique
4. Dualisme et monisme

II 1. ESPRIT ET MATIÈRE
2. Temps et espace
3. Origine de la matière
4. L’expérience du Transcendant

III 1. COSMOLOGIE
2. Instinct et manifestations premières
3. Cosmologie dogmatique
4. Deux forces dans le cycle de la Vie
5. Expansion et unification

IV 1. LA VIE ICI ET LA-BAS
2. La vie dans sa totalité

V EVOLUTION
1. L’évolution du point de vue des scientifiques
2. L’évolution spirituelle
3. Stades de l’homme

VI LA SITUATION ACTUELLE
1. Icare ou le futur des sciences
2. Evolution spirituelle et technologie
3. Globalisation
4. Deep ecology
5. Surpopulation
6. Sur adaptation
7. Perception esthétique et morale

VII CONCLUSION
1. Pourquoi l’homme reste dans l’ignorance
2. Intégration totale
3. Instinct de perfection ou de destin
4. En route vers notre destin